jueves, 30 de junio de 2016
Mary Mary / Bienvenidos
Bienvenidos. Este blog hace una invitación a todos ustedes, para aportar ayudando a todos los que quieran fortalecer y deleitarse con la cultura del pueblo mapuche. Aquí encontrarán una pincelada de información en general sobre su cultura, conoceremos muchas palabras básicas y también abarcaremos una de sus celebraciones más importantes y notables, además de su vínculo con la política al hablar del conflicto mapuche.
La creación según los mapuches
"El pueblo mapuche explica el origen del mundo a partir de la creencia en un gran cataclismo generado por la furia de dos grandes serpientes que se enfrentaron, Kai-Kai y Treng-Treng. Kai-kai empezó a subir las aguas de los mares y Treng-treng comenzó a levantar los cerros para que los mapuches se protegieran. Mientras Kai-Kai más subía las aguas, Treng-Treng más levantaba los cerros. De ese modo, muchos mapuches se ahogaron y, a medida que ocurría esto, Treng- Treng los convertía en peces o en piedras, para que vivieran de otra forma. Después de esto, cesó la lucha, Kai- Kai abandonó el combate y se hundió en el mar. De esta manera surgieron los diferentes elementos de la tierra, que fueron vistos como los linajes de las piedras, de los peces y de las aves, entre otros"
Números en Mapudungun
1 = kiñe
2 = epu
3 = küla
4 = meli
5 = kechu
6 = kayu
7 = regle
8 = pura
9 = ailla
10 = mari
11 = mari quiñe
12 = mari epu
13 = mari küla
14 = mari meli
15 = mari kechu
20 = epu mari
21 = epu mari quiñe
26= epu mari kayu
27= epu mari regle
28= epu mari purra
29=epu mari ailla
30 = küla mari
40 = meli mari
50 = kechu mari
60 = kayu mari
70 = regle mari
80 = purra mari
90 = ailla mari
100 = pataca
125: pataca epu mari kechu
178: pataca regle mari purra
200 = epu pataca
233: epu pataca küla mari küla
300 = küla pataca
365= küla pataca kayu mari kechu
491= meli pataca ailla mari kiñe
500 = kechu pataca
547= kechu pataca meli mari regle
600 = kayu pataca
700 = regle pataca
800 = purra pataca
900 = ailla pataca
1000 = warranca
1286= warranca epu pataca purra mari kayu
2345: epu warranca küla pataca meli mari kechu
7689: regle warranca kayu pataka purra mari ailla
Religión
La visión religiosa del pueblo mapuche se basaba en la existencia de un mundo poblado de espíritus y dioses. Sin embargo, esto se resumía bajo la existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas, llamado Pillán o Neguechén, quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la muerte. A esta deidad se asociaban manifestaciones de la naturaleza, como los truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y los sismos.
A su vez, practicaban el culto a los tótemes, entre los que se puede mencionar el cielo(huenu), el sol (antü), el mar (lavquen), el río (lenfu), la piedra (cura) y el agua (co). Cada tribu invocaba a su totem respectivo, cuyo nombre era utilizado en los apellidos y del cual descendía de acuerdo a la alianza entre el Pillán y el tótem. Cuando fallecía un mapuche, su cadáver era ahumado, para conservarlo y velarlo durante varios días. El pesar provocado por la muerte era demostrado con gran dolor, y cuando el nombre del difunto ya no era pronunciado, se lo enterraba vestido con sus mejores ropas y provisto de alimentos, chicha, adornos y armas. Luego de cubrir el cuerpo con tierra, los familiares consultaban al adivino o dunguve, para identificar quién era el responsable de la muerte y así cobrar venganza. Si no eran compensados satisfactoriamente, atacaban al presunto culpable con el fin de matarlo.
Refranes Mapuches
- Doi ng'nenngelu weukei: "El más astuto gana"
- Küllinngelu, amulentuk'lai ta ng'rü: "Al que tiene puntería, no se le escapa el zorro"
- Kishu ñi duam tripalu, kishu w'ñokei: "El que se va por su propia voluntad, solo vuelve"
- Weñen chemkün, küme tripayelai: "Cosa robada, no sale bien"
- Tripakenuchi trewa, pekelai ta foro: "Perro que no sale, no encuentra el hueso"
- Küdaufe ngelu, kümé che ngekei: "El que trabaja, es buena gente"
- Ng'ñün meu, ngelai wedá iakel (ó ial): "Con hambre, no hay mala comida"
- Iná kütral, w'tréngelai: "Cerca del fuego, no hay frío"
- Kümé rakiduamlu, chumk'lai rumé: "El que bien piensa, no hace mal a nadie"
- Koilangelu, nielai wenüi: "El mentiroso, no tiene amigo"
Léxico Mapuche en Nuestro Día a Día
- Chape: Trenza
- Guarén: Ratón
- Pichintún: Un poco
- Pilucho: Desnudo
- Piñén: Mugre, Suciedad
- Guata: Panza, Barriga
- Machi: Curandera o curandero de oficio
- Cochayuyo: Hierba del mar
- Colo colo: Gato montés
- Curi: Negro, Oscuro
- Curiche: Gente negra
- Charquicán: Guiso con charqui
- Malón: Asalto sorpresivo
- Paila: De espaldas
- Ulpo: Bebida elaborada con harina tostada y agua fría
- Yapa: Lo que se da sin obligación, que se regala
Conflicto Mapuche
"La génesis del conflicto del pueblo Mapuche con el Estado chileno se remonta hace varios siglos atrás. A fines del siglo XIX se promulgó una ley cuyo objetivo central consistía en radicar a los pueblos indígenas en territorios delimitados, para poder disponer de la mayor parte de la tierra y llevar a cabo la colonización del sur, por parte de la población nacional y extranjera."Es principalmente por esta razón que los problemas han ido aumentando desde entonces, siempre entorno a la propiedad de la tierra. Estos conflictos tienen más presencia cuando ocurre la pérdida de la autonomía territorial y marginación de la cultura, religión e idioma, lo que supuestamente se ha tratado de disminuir alrededor de estos últimos años.
Este conflicto siempre es entre la comunidad mapuche v/s el estado, donde los primeros sólo luchan por defender su patrimonio.
Estos se han enfrentado ya por RALCO, que era el proyecto hidroeléctrico en los años 1995 y 1996, cuyos mapuches a través de la Conadi (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena) mostraron su disgusto adoptando una postura totalmente en contra de esto presionando hasta 1999.
También se han enfrentado al estado a causa de las forestales. Este hecho en particular comenzó el 1 de diciembre de 1997, este fue el día en el que fueron incendiados tres camiones cargados con madera que salían entre Forestal Arauco y las comunidades mapuches de la comunidad de Lumaco, IX región.
"Lo que piden los mapuches: Sostienen que la solución a sus problemas pasa por el reconocimiento del pueblo Mapuche como una entidad étnico-política, esto es, como un pueblo política y territorialmente autónomo, aunque no necesariamente independendiente del Estado chileno. Agregando además, de tener derecho sobre sus tierras actuales y la devolución de las despojadas con antelación"
Los Meses del Año en Mapudungun
- Avún cújen ---------> Enero --------> Mes de la fruta
- Cogi cújen ----------> Febrero -----> Mes de la cosecha
- Glor cújen ----------> Marzo -------> Mes del maíz
- Rimu cújen ---------> Abril ---------> Mes 1 del rimu
- Inanrimu cújen ----> Mayo --------> Mes 2 del rimu
- Thor cújen ---------> Junio ---------> Mes 1 de la espuma
- Inanthor cújen -----> Julio ---------> Mes 2 de la espuma
- Huin cújen ----------> Agosto ------> Mes molesto
- Pillel cújen ----------> Septiembre -> Mes impostor
- Hueul cújen --------> Octubre -----> Mes 1 de nuevas ventas
- Inanhuel cújen -----> Noviembre -> Mes 2 de nuevas ventas
- Huevun cújen ------> Diciembre --> Mes de la fruta nueva
- La palabra "cújen" que se repite en todos los meses significa "lunas", ya que en un principio con ésta era que calculaban los meses.
We Tripantu
We Tripantu: "La nueva salida del sol"
El We Tripantu es un día sagrado para la comunidad mapuche, ya que es el día más corto del año donde a su vez comienza la época de invierno, Pero aún más importante por el comienzo de un nuevo año.
Esto se produjo cuando los mapuches observaron que comenzaba el invierno. Los mapuches creían que ese cambio era regido por la luna, que producía nuevos brotes de vegetación y también tenía que ver con la reproducción de los animales. En este nuevo período la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía "Ngenechén" (Dios) a través del Ngen-ko (el espíritu del agua).
Todo esto implicaba el término del ciclo anterior en cuanto a la preparación del suelo, siembras, cosechas, etc. Aquí se daba el espacio para que la tierra y la naturaleza comience a limpiar y preparar las tierras para el ciclo siguiente y así sucesivamente.
En esta ceremonia la celebración no hace distinción de edades, aquí todos debían participar, porque en el fondo todos los seres vivos eran beneficiados con el sol. Cabe decir que es una fiesta principalmente de agradecimiento por todos los beneficios que éste otorga.
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